Spiritgate
Newsletter · Spendemöglichkeit · Kontakt

Trungpa: Schichten des Ego

von Chögyam Trungpa & Carolyn Rose Gimian
Übersetzung: Gerhard Hübgen


Ein Kapitel aus dem Buch 'Mindfulness in Action' mit Vorträgen von Chögyam Trungpa, compiliert 2015 von Carolyn Rose Gimian. Der Originaltitel dieses Kapitels lautet (übersetzt) "Sternengalaxien, Sandkörner". Damit etwas klarer wird, worum es geht, habe ich hier als Titel "Schichten des Ego" gewählt.


Eine unserer größten Ängste ist die Angst, unsere Identität, unser Selbst zu verlieren. Wir assoziieren den Verlust des Selbst vielleicht mit geistiger Instabilität oder mit dem Sterben und unserer Angst vor dem Tod. Weniger selbstzentriert zu sein und einen offeneren Zustand des Seins zu entdecken, einen, der nicht so starr definiert ist, könnte jedoch als eine sehr positive und gesunde Entwicklung angesehen werden. Auf einer sehr profanen Ebene erleben wir vielleicht eine momentane unerwartete Lücke in unserem Handlungsstrang oder Denkprozess. Wir könnten dies als einen Moment der Freiheit betrachten, aber unsere übliche Reaktion ist, in Panik zu geraten und zu versuchen, die Tatsache zu vertuschen, dass wir den Faden verloren haben. Unsere Panik nimmt die Form von Fassungslosigkeit und Verwirrung an, die es uns ermöglichen, taub und stumm zu spielen und zu ignorieren, was wir gesehen haben.

In der Meditationspraxis setzen Menschen manchmal das Verweilen in Verwirrung mit einem meditativen Seinszustand gleich. Sie verwechseln vielleicht das Hängenbleiben in Verwirrung mit dem Erleben von Offenheit und Entspannung. Wir haben oft die Tendenz zu versuchen, unsere Verwirrung als Beweis für unsere Existenz zu verfestigen, nicht nur in der Meditation, sondern in vielen Aspekten des Lebens. Wir versuchen, das solide Gefühl des Selbst aufrechtzuerhalten, weil wir fälschlicherweise denken, dass wir nicht funktionieren oder gedeihen können, wenn wir kein solides, selbstbezogenes Ego haben. Wie wir im vorigen Kapitel besprochen haben, ist das eine Verwechslung der Maske und der Rüstung, die wir tragen, mit dem wirklichen Körper, dem wirklichen Geburtskleid.

Um uns selbst zu erhalten, beschließen wir irgendwann vielleicht sogar, unsere Rüstung auszubauen, weil das ursprüngliche Flickwerk seine Aufgabe nicht perfekt erfüllt. Gelegentliche Einblicke in unbekanntes Terrain dringen durch, was beunruhigend ist. Also suchen wir nach einer brandneuen und verbesserten Edelstahl-Rüstung, schön bemalt, mit einer ausdrucksstarken, lackierten Maske. Wir können versuchen, unsere Rüstung im Großhandel zu kaufen, oder wir müssen einen heftigen Preis dafür bezahlen. Vielleicht können wir den Versandhandel nutzen oder sie in einem spirituellen Supermarkt bekommen. Manchmal können wir unsere Rüstung sogar umsonst bekommen. Aber ob wir nun dafür bezahlen oder sie als persönliches Geschenk erhalten, wir kaufen immer noch einen Weg, um uns vor unserer grundlegenden Verwirrung über uns selbst und unser Leben zu schützen.

Dann lernen wir, diese neue Rüstung in unser Leben einzubauen, sodass wir in diesem Anzug herumlaufen und sogar darin kämpfen können. Unsere Herangehensweise ist wie die der mittelalterlichen Ritter, deren Rüstung so unhandlich und schwer war, dass sie auf ihre Pferde gehievt werden mussten, und dann wurden ihnen ihre Speere und Schwerter gereicht. In ähnlicher Weise versuchen wir ständig, unsere Fassade zu schützen, um jeden Preis, im Namen der religiösen, sozialen, erzieherischen, technologischen und häuslichen Realitäten.

Es gibt eine Reihe von Aspekten oder Stadien in der Entwicklung dieses falschen Selbst- oder Ego-Gefühls. Diese Entwicklung findet nicht im Laufe der Zeit statt, wie bei einem Baby, das zu einem Erwachsenen heranwächst. Wir erschaffen alle Komplikationen fast gleichzeitig, die ganze Zeit, immer und immer wieder. Wir verfestigen die grundlegende Täuschung zu einem Patchwork-Anzug, und dann legen wir sofort weitere Flickstücke darüber, eines nach dem anderen.

Das erste Patchwork hängt mit der Panik zusammen, auf die bereits angespielt wurde. Es basiert auf unserer Reaktion auf unsere grundlegende Verwirrung. Insgesamt ist die Konstruktion des falschen Selbst, oder des Egos, eine Reaktion auf das Gefühl, verwirrt und verloren zu sein. Wir wollen uns selbst finden. Wir denken, dass wir uns uns selbst beweisen können. Die Wahrheit ist, dass wir nicht sagen können, dass wir eine Einheit, eine Existenz sind. Unsere Individualität ist in Wirklichkeit ein Bündel oder ein Stapel von Erfahrungen. Wir bestehen aus Erfahrungen von Erfolg, Enttäuschung, Hoffnung, Angst und Millionen und Milliarden und Billionen anderer Dinge. All diese kleinen Fragmente zusammengenommen sind das, was wir unser Selbst und unser Leben nennen. Unser Stolz auf unsere Selbstexistenz oder unser Gefühl des Seins ist keineswegs eine Einheit. Es ist ein Bündel, ein Haufen von Dingen. Es hat einige Ähnlichkeiten mit einem Haufen Müll. Wenn wir etwas als Müll bezeichnen, sprechen wir nicht von einer Sache, sondern von einer Ansammlung vieler verschiedener Dinge, die den Müll ausmachen. Alle diese Elemente werden gesammelt und miteinander vermischt. Während sie verrotten, werden sie extrem stinkend. Was wir als unser Selbst oder unser Ego bezeichnen, ist in ähnlicher Weise ein Amalgam aus vielen Dingen, die zusammengefügt wurden.

Wer wir sind und was wir sind, ist also ungewiss. Wir denken, dass wir existieren; wir denken, dass unser Name so und so ist; wir denken, dass wir eine Seele oder eine Art von Ich haben; aber in Wirklichkeit haben wir keine Ahnung, wie und warum und was genau der Fall ist. Logisch mögen wir unsere Existenz im Detail begründen können, aber erfahrungsmäßig sind wir viel unsicherer. Dieses Ich, dieser scheinbare Erfahrende, scheint sein Ich-Sein, sein Dieses-Sein zu erfahren. Irgendetwas scheint hier zu passieren. Etwas ist am Kochen, wie man sagt. Diese Ungewissheit und unsere Versuche, uns als Reaktion darauf zu schützen, bilden den ersten Aspekt oder die erste Schicht des Egos, die ein Ausdruck von Form ist.

Die Erschaffung von Form hier ist wie ein Blauschimmelkäse, der ständig fermentiert, eine Schimmelschicht auf dem anderen bildet, die ganze Zeit. Weil du nicht wirklich so existierst, wie du glaubst, versuchst du ständig, deine Existenz zu sichern. Du bist wie dieser Blauschimmelkäse, der versucht, sich selbst zu erhalten, indem er ständig mehr Schimmel bildet, bis der Schimmel den Käse aufgefressen hat, der sich in ein Nichts auflöst, in einen Haufen schimmeligen Staub. Wir sind überhaupt keine einheitliche, vollständige Einheit. Wir sind eine Ansammlung von Dingen, die alle unsicher sind, ob sie existieren oder nicht. So ist jede Zelle dieses Bewusstseins unsicher über sich selbst und bringt sich selbst zu Fall. Es ist ein Traum, den wir vergeblich aufrechtzuerhalten versuchen. Das ist die grundlegende Qualität der Form: ein gärender Blauschimmelkäse, der sich schließlich selbst verzehrt.

Obwohl der Kampf vergeblich und illusorisch ist, kämpfen wir dennoch um unsere Existenz und versuchen, unseren Ruhm durch die Existenz zu erlangen. Wir versuchen vielleicht sogar, die Religion in unsere Handlung einzubeziehen. Die essentielle Weisheit oder Wahrheit der meisten großen Religionen ist im Grunde genommen zu Beginn egolos, aber das kann verdreht werden, nicht nur individuell, sondern auch auf gesellschaftlicher Ebene. Gesellschaften können aus einer bestimmten religiösen Anschauung erwachsen, und dann kann der Staat zum Instrument werden, um die Religion zu schützen und Ungläubige zu verfolgen.

Ich spreche nicht von einer bestimmten Tradition als ego-orientiert, sondern ich spreche in Bezug darauf, wie Egoismus den Geist der Menschen beeinflusst, sie persönlich beeinflusst. Ich sage nicht, dass wir die Kirchen abreißen oder die Götzen umstürzen sollen. Dieser Ansatz wird nicht funktionieren. Wenn wir überhaupt an einer echten kontemplativen oder meditativen Reise interessiert sind, können wir nicht damit beginnen, die Dinge von außen anzugreifen. Wir müssen von innen heraus beginnen. Wir müssen uns anschauen, wo etwas falsch gelaufen ist oder wo etwas richtig gelaufen ist. Wir müssen von innen beginnen, das ist unser Geist, unser Bewusstsein, unser Seinszustand.

Wir mögen uns fragen, wie um alles in der Welt haben wir uns in diesen Schlamassel gebracht? Und wer hat es getan? Wem können wir die Schuld geben? Wer hat den ersten großen Fehler gemacht? Wer ist dafür verantwortlich? Du kannst diese Fragen stellen, aber ich glaube nicht, dass du ein einzelnes Individuum finden wirst, das einen gigantischen, riesigen Fehler gemacht hat. Du könntest versucht sein, der organisierten Religion die Schuld zu geben. Du könntest Christus die Schuld geben; du könntest Mohammed die Schuld geben; du könntest Moses die Schuld geben; du könntest Buddha die Schuld geben. Aber der Versuch, die Schuld zuzuweisen, lenkt uns davon ab, zu verstehen, wie wir in diesen Schlamassel geraten sind. Nur unter uns, ich verrate dir ein Geheimnis: Das Problem kam daher, dass wir nicht in der Lage waren, den Bezug zu uns selbst zu finden. Christus ist hier in uns, und Moses ist hier, und Buddha und Mohammed sind auch hier. Sie sind alle hier. Wir können uns vielleicht einige hundert religiöse Schlüsselfiguren und andere Vorbilder menschlicher Weisheit vorstellen, und in gewisser Weise ist jeder von ihnen in deinem Kopf. Weder behaupte ich, dass Religion die Antwort ist, noch dass wir Religion oder Tradition für unsere menschliche Zwangslage verantwortlich machen sollten. Wir können den wirklichen Problemen nicht ausweichen, indem wir die Schuld auf die Geschichte, die Psychologie, die Politik oder die Religion schieben und uns dann der Meditation als einer sauberen und reinen Alternative zuwenden. Um es noch deutlicher zu machen: Was auch immer wir tun, wenn wir sagen, dass es der einzige Weg, das einzige Versprechen ist, ist es sehr verdächtig.

Die Entwicklung unseres verwirrten Selbst oder Egos, die ich hier beschreibe, hängt mit diesem Gefühl zusammen, unser Leben abzutasten, herauszufinden, wer für und wer gegen uns ist, wer die Schuld trägt und wer oder was uns retten wird. Sie versuchen, das Gefühl der Tradition zu spüren, den Groll zu spüren, die Verwirrung zu spüren, zu spüren, wie wir uns selbst, unser konzeptualisiertes Ego, tatsächlich mit irgendeinem Konzept oder einer Sicherheit identifizieren können, an die wir uns klammern können.

Die erste Stufe in der Entwicklung des Egos ist also das Festhalten an der Form und der Versuch, in unserer Konfusion und Verwirrung ein Zuhause zu schaffen. Die zweite Stufe ist das Fühlen. Oder wir könnten es als Tastsinn bezeichnen. Wir versuchen zu ertasten oder zu berühren, um festzustellen, wer auf unserer Seite ist und wer gegen uns ist.

Wenn du im Dunkeln in deinem Schlafzimmer bist und der Strom in deinem Haus ausgefallen ist, versuchst du, den Weg aus dem Raum zu finden, indem du mit deinen Händen die Wände und Dinge in der Umgebung ertastest. Du ertastest den Weg aus dem Raum, als wärst du ein Blinder. Wenn du deinen Weg im Dunkeln ertastest, versuchst du zu vermeiden, an Dinge anzustoßen, und willst die Tür finden. Wenn es eine große Säule, eine scharfe Ecke oder ein Möbelstück gibt, versuchst du zu vermeiden, dich daran zu stoßen. Du wirst auch vermeiden wollen, über irgendetwas zu stolpern, das im Weg liegen könnte. Du könntest vielleicht versuchen, den Weg zum Badezimmer zu finden, das nächstgelegene Fenster zu erreichen, um die Vorhänge zurückzuziehen und den Mond zu sehen, oder das Fenster zu öffnen und frische Luft hereinzulassen. Es gibt also eine Qualität, herauszufühlen, ob die Dinge für oder gegen dich sind, gut oder schlecht. Dieses primitive Gefühl, sich in der Dunkelheit zurechtzufinden, ist wie der primitive Versuch des Egos, die Strukturen des Lebens zu ertasten. Alles in allem versucht diese Nicht-Entität, die sich Ich und Selbst nennt, ein Behältnis oder einen Schutz für sich selbst zu schaffen. Es versucht, sein Territorium zu vermessen und zu sichern.

Der nächste Aspekt dieses Projekts ist der Impuls. Nachdem wir eine grobe Beziehung oder Verbindung mit der phänomenalen Welt entwickelt haben und wissen, was glatt, was rau und was unwichtig ist, haben wir auf einer sehr primitiven Ebene Reaktionen auf diese Dinge. Wir haben den Impuls, auf Situationen zu reagieren. Welche Botschaft auch immer zu uns zu kommen scheint, wir wollen uns an diese Information klammern und sie als Verstärkung für uns selbst sichern. Unsere impulsive Reaktion auf Situationen besteht darin, sie an sich zu ziehen, sie wegzuschieben oder zu ignorieren. Was auch immer auftaucht, wir sind bereit, vorzuspringen, zurückzuspringen oder unsere Stellung zu behaupten.

Nachdem wir einen groben Sinn für Formen und ein gewisses Gefühl für unsere Welt entwickelt haben und einen Impuls zu reagieren oder grob zu kommunizieren entwickelt haben, erreichen wir nun ein Stadium, in dem es uns gelingt, unsere Gefühle in Kategorien einzuordnen. Wenn du lange genug in dem dunklen Haus geblieben bist und herumgetastet hast, hast du begonnen, dir eine Vorstellung davon zu machen, was sich in dem Raum befindet. Du weißt, dass es dort drüben eine Treppe gibt, also gehst du nicht in diese Richtung. Vor dir steht eine Steinsäule, also musst du aufpassen, dass du nicht dagegen stößt. Das Fenster ist in eine Richtung, das Essen ist irgendwo da drüben in der Küche, und das Bad ist den Flur runter. Obwohl wir also im Grunde völlig blind sind, entwickeln wir dennoch einen gewissen Orientierungssinn, fast wie ein tierischer Instinkt. Dieser sehr grundlegende Sinn für Kategorisierung ist der Anfang des Konzepts, das die nächste Stufe bei der Entwicklung eines soliden Selbstbewusstseins ist. Es ist nicht das Produkt von Weisheit - es ist nur das Bezeichnen und Benennen von Dingen, ziemlich dumm.

Es ist ungefähr so, als ob wir einen Sohn oder eine Tochter bekommen hätten. Da wir die Eltern dieses Kindes sind, schauen wir uns nach einem Namen für ihn oder sie um. Das erste, was wir sehen, ist ein Stück Fels [engl. rock], also sagen wir: "Nennen wir ihn Rock."

Oder wenn wir eine Spinne [engl. spider] sehen, sagen wir: "Nennen wir sie Spider." Wir fühlen uns dabei ziemlich gut. Wir fühlen uns in unserer Dummheit ziemlich schlau. Diese Herangehensweise entbehrt jeglicher Vision oder Tanz. Wir suchen lediglich nach dem bequemsten Etikett oder Namen für unser Kind. Wir wollen gar nicht recherchieren oder weiter darüber nachdenken. Wir gehen ganz auf Nummer sicher.

Dann gehen wir vielleicht über diesen groben konzeptionellen Rahmen hinaus und versuchen, das Ganze weiter zu intellektualisieren. An diesem Punkt werden weitere Konzepte entwickelt, weitere Bezugspunkte für das, was man tut. "Was passiert, wenn ich die Treppe runterfalle? Ich werde mich verletzen." Du aktualisierst und verschönerst deine Konzepte immer wieder." Was wird passieren, wenn ich gegen eine Steinsäule stoße? Ich könnte mich an der Stirn verletzen." Wir beginnen, unsere Gefühle und Impulse in höher entwickelte, fast wissenschaftliche Kategorien einzuordnen: "Wenn ich mein Fenster finde, bekomme ich frische Luft. Wenn ich das Bad finde, kann ich die Toilette benutzen. Und wenn ich die Küche finde, kann ich meinen Hunger stillen." Bald ist alles fein säuberlich durchkonzipiert.

Der letzte Prozess ist das, was man als Bewusstsein bezeichnet. Dieses ist scheinbar weit entfernt von der grundlegenden Verwirrung. Hier entwickelt sich das Bewusstsein als ein Gefühl der Totalität und Emotionalität. Wir lernen, den gesamten Prozess unseres Lebens zu lieben und zu hassen. "Diese Treppe ist schrecklich. Ich hasse sie. Und die Säule ist auch schlecht. Ich mag sie nicht, weil sie dazu führen könnte, dass ich mir die Nase breche oder mir den Kopf stoße und Sterne sehe. Und das Bad ist gut; es verschafft mir Erleichterung. Das Essen ist fantastisch; es wird mich ernähren, mich unterstützen." Wir beginnen also, Dinge nicht nur zu etikettieren, sondern sie als sehr gut oder sehr schlecht für mich zu verankern! Obwohl wir all diese Fähigkeiten besitzen - unsere Nase, unsere Augen und unsere Ohren, unseren Körper, unsere Zunge und unseren Mund sowie unser Gehirn und unser Herz -, benutzen wir sie im Grunde nicht, um die Welt auf eine Weise zu sehen, die klar, scharf oder unvoreingenommen ist. Wir spielen immer noch blind, taub und stumm. Wir sind im Wesentlichen schlafend. Wir mögen denken, dass wir uns gut erholen, einen guten Schlaf haben, aber in Wirklichkeit operieren wir aus einer Kombination von Selbstverliebtheit, Wahnvorstellungen und schrecklichen Albträumen, alles zusammen.

Wir entwickeln auch weitere Mechanismen innerhalb des Bewusstseins. Wenn wir uns langweilen, produzieren wir Träume von der Vergangenheit, Erwartungen an die Zukunft und eine private Filmvorführung. Wir können die Illusion eines ganzen kontinuierlichen Programms herstellen, das uns erlaubt, in diesem dunklen Haus zu überleben, mit der Treppe, der Säule, dem Fenster, dem Badezimmer und der Küche. Wir erzeugen auch unterbewusstes Geschwätz, sowie intensive visuelle Bilder und sensorische Erfahrungen, Zitate aus der Vergangenheit, Einblicke in vergangene Erfahrungen, und Zukunftserwartungen. Der Gedankenprozess wirkt wie ein Schirm, ein dickes Schild, das uns schützt. Schließlich haben wir nicht nur unsere schwere Rüstung, sondern haben unsere ganze Burg abgesichert; wir haben Fußsoldaten und Untertanen. Wir sind zum König oder zur Königin geworden, zum Herrscher über den Egobereich. Wir errichten ein ganzes Königreich aus dem Nichts, das wir als die Welt bezeichnen.

Aber selbst nach all dieser Arbeit finden wir uns und unsere Welt vielleicht immer noch verwirrend. Wir können das Problem scheinbar nicht genau auf den Punkt bringen, was ich bin, und was du bist. Es scheint alles sehr unsicher zu sein. Das liegt nicht daran, dass wir verwirrt oder dumm sind. Selbst die intelligentesten und weisesten Menschen könnten das nicht herausfinden. Wir finden uns alle verloren in den Haufen von Dingen, die unsere Lebenserfahrung ausmachen. Wir fühlen uns die meiste Zeit völlig verloren, was in gewissem Sinne eine echte Erfahrung ist. Andererseits könnten wir sagen, dass wir nie verloren waren, weil es nie etwas zu finden gab. Der Prozess der Ich-Bildung ist wie das ständige Ausstoßen von Galaxien und Sternen oder Sandkörnern: Die Dinge bilden ihre eigene Form, lösen sich auf, bilden ihre Form und lösen sich wieder auf. Das zu erkennen, ist der grundlegende Punkt bei der Betrachtung dieser Stadien oder Komponenten des Selbst.

Es ist nicht so, dass es einmal die erste Verwirrung gab und wir jetzt auf der fünften Bewusstseinsebene existieren. Die Erfahrung eines separaten Selbst oder Egos ist eine persönliche Erfahrung, die ständig in unserem Seinszustand geschieht. Jeder Moment hat Form, Gefühl, Impuls, Konzept und Bewusstsein. Dieser Prozess findet an Ort und Stelle statt, immer und immer wieder. Diese Erfahrung unserer Welt ist nicht schlecht. Hier geht es nicht um den Sündenfall oder etwas Ähnliches. Die Treppe ist nicht schlecht; die Säule ist nicht schlecht; das Badezimmer und das Esszimmer sind nicht gut. Das sind nur Bezugspunkte, die wir schaffen. Und ohne diese können wir eigentlich gar nichts erleben. Sie sind also notwendig und wichtig für uns, um zu erkennen, wie verwirrt wir an diesem Punkt sind. Es ist wichtig, diese Fakten des Lebens, dieses Patchwork, zu kennen und zu verstehen.

Die Praxis der Meditation bietet einen Weg, mit dieser komplizierten Erfahrung des Geistes zu arbeiten. In der Meditation besteht unsere Haltung nicht darin, das Selbst oder Ego als Bösewicht oder böse Kraft zu bezeichnen, die zerstört werden muss. Es ist unser Sprungbrett. Das einzige Material, mit dem wir arbeiten können, ist unsere Erfahrung des Selbst, also ist es unser Ausgangspunkt. Von diesem Standpunkt aus betrachtet, sollten wir feiern, dass wir ein Ego haben. Daher haben wir eine gewisse Hoffnung, den gesunden Verstand zu entdecken.


Der Originaltext ist in diesem PDF enthalten: Mindfulness in Action

Der O.W. Barth Verlag hat die ersten 3 Kapitel seiner deutschen Übersetzung von "Mindfulness in Action" als Leseprobe freigegeben, die ich hier weitergebe:
Mit den Augen eines Buddha - Leseprobe





an den Übersetzer

Kommentare/Fragen

Der Eine · 03.03.2021 · 15:23 Uhr

Etwas viel Verwirrung in so einem Text....

Im Grunde gibt es kein Ego!
Und es gibt nicht ein Selbst in jedem Menschen.

Es gibt nur einen bewussten Betrachter!

Der Betrachter kann im Außen die Schöpfung erkennen und nach innen blickend die Gefühls- und Gedankenwelt.

Der Betrachter betritt bei der Geburt eine neue Dimension und beginnt sich mit dem Körper zu identifizieren. Diesen Identifikationsprozess nennen manche das Ego.

Aber es ist immer nur der Betrachter, welcher in dieser Dimension nur einen begrenzten Zugang zum Wissen und zur Macht hat.

Würde der Betrachter sein Wissen und sein Bewusstseinshorizont erweitern, und dabei auch die Macht über die Erschaffung von Materie erlangen, wäre der Betrachter wieder frei.
Es gäbe dann keinen Grund mehr in egoistischen Verhaltensweisen zu beharren, denn die Erkenntnis der Einheit mit dem Multiversum wäre erlangt. Und es gäbe auch keine Angst mehr vor der Zerstörung des Körpers oder der eigenen Identität. Denn die Erkenntnis würde zeigen, dass wir NUR dieser Betrachter sind. Und als solcher immer fähig uns jeglichen Körper in allen Dimensionen zu erschaffen.

Das ist die frohe Botschaft.



Gerhard · 04.03.2021 · 10:22 Uhr

Ja, „im Grunde“…. !
Aber wo leben wir? Leben wir nicht eher an der Oberfläche?
Und da gibt es ein Ego …. das uns auch manchmal einflüstert, dass es das Ego gar nicht gibt. Ähnlich wie die Medien von Verschwörungstheorien reden, um davon abzulenken, dass sie gesteuert werden von denen, die die „Irren“ als Illuminaten und Kabalen bezeichnen und welche nicht in Erscheinung treten.

Der Konjunktiv am Ende deines Beitrags sagt mir aber, dass es bei dir an der Praxis hapert. Und das ist wiederum der Vorteil bei Trungpa, dass er eine Praxis anzubieten hat, die nachgewiesenermaßen zum Erfolg führt.




Chögyam Trungpa



Aus: Shambala. The Sacred Path of the Warrior





Aus einer Kurzbiografie

Chögyam Trungpa wurde 1940 in einer abgelegenen Gegend Tibets geboren, wo er das Oberhaupt eines wichtigen Klosters und der Gouverneur seines Distrikts in Tibet wurde. Er wurde in den großen meditativen, akademischen und kontemplativen Traditionen des tibetischen Buddhismus ausgebildet. Im Alter von zwanzig Jahren verließ er, wie viele Lehrer seiner Generation, das Land, als die kommunistischen Chinesen die Regierung übernahmen. Seine Reise nach Indien, zu Fuß, dauerte mehr als zehn Monate.

Schon als junger Mann in Tibet fühlte sich Chögyam Trungpa sehr zum Westen hingezogen, und nachdem er einige Jahre in Indien verbracht hatte, war er einer der ersten tibetischen Lehrer, die nach Europa reisten. Er studierte mehrere Jahre an der Universität Oxford und gründete dann 1967 sein erstes Meditationszentrum in Schottland. Nach einem umfangreichen Studium der englischen Sprache, Geschichte und Philosophie in Oxford wurde er einer der ersten asiatischen Lehrer, der Meditation und die buddhistischen Lehren in englischer Sprache im Westen präsentierte.

Im Frühjahr 1970 heiratete Chögyam Trungpa und zog nach Nordamerika. Hier schloss er sich mit Tausenden von Schülern zusammen, die an Meditation interessiert waren. Er durchquerte den Kontinent und hielt öffentliche Vorträge und Wochenendseminare sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Kanada. Seine Beherrschung der englischen Sprache und sein Verständnis für den westlichen Geist machten ihn zu einem der wichtigsten Einflüsse auf die Entwicklung des Buddhismus im Westen. Innerhalb weniger Jahre errichteten er und seine Schüler Zentren für die Praxis der Meditation in allen großen nordamerikanischen Städten sowie ländliche Retreat-Zentren in Vermont und Colorado. Boulder, Colorado, und Halifax, Nova Scotia, wurden die Hauptquartiere für Chögyam Trungpas Arbeit in Nordamerika. Er reiste und lehrte auch weiterhin in Europa, wo er ein europäisches Hauptquartier in Marburg, Deutschland, errichtete, das später nach Köln verlegt wurde.

Chögyam Trungpa ist 1987 gestorben oder besser gesagt: Er hat 1987 die Erde verlassen.




Letzte Artikel

Dem Unbekannten muss man sich stellen und es annehmen, wenn man das Neue schaffen will.


O. Waters: Glaube mag wie eine Form der Überzeugung klingen, aber eigentlich ist Glaube eine Fixierung auf eine Version der Wahrheit.


Ratschläge von Ashian für die aktuelle Zeit im Aufstieg.


Wie die Verbindung mit der Quelle unglaublicher Kraft das spirituelle Wachstum entfalten lässt.


Djwhal Khul spricht über persönliche und transpersonale Liebe.


Eine ehemalige Pfizer-Mitarbeiterin berichtet über Graphenoxid in Impfstoffen von Pfizer.


Über Glanz und Politur und wirkliche Authentizität im Leben.


Erzengel Metatron bietet mit den Schlüssel zum Unbekannten Hilfe bei der Klärung des Geistes an.


Das wirkliche 'Du', das Körper/Geist-Instrument, von dem du glaubst, dass du es bist, ist nicht der Handelnde; es 'tut' nichts.


Saul spricht durch John Smallman über die machtbesessenen Herrscher und Autoritätspersonen.


James Gilliland zur Lage im Aufstieg im Juni 2021.



DKs weiterführende Anleitung zu der alten Frage 'Wer bin ich?'


Lena Grabowski behandelt im 2. Teil von 'Kraftquelle Immunsystem' den Beitrag eines gesunden Darms zum Immunsystem und gibt Hinweise für eine ausgewogene Ernährung.


Lena Grabowski beleuchtet die Wichtigkeit des Immunsystems und gibt Hinweise zu seiner Stärkung.


DK beschreibt die Abhängigkeit von Glaubenssätzen und Einstellungen, die vor langer Zeit entwickelt wurden.



Startseite  ·  Kontakt  ·  Inhalt  ·  Nach oben